“淡泊以明志”這句話，一般認(rèn)為出自諸葛亮《誡子書》：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)”。但實(shí)際上在西漢劉安《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中就已提到：“是故非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠(yuǎn)，非寬大無以兼覆。”這其中的“淡泊”意指恬淡寡欲，不追求名利;“明志”意在強(qiáng)調(diào)具有遠(yuǎn)大的理想和堅(jiān)定的抱負(fù)。
淡泊，是一種豁達(dá)的處世態(tài)度，也是一種明悟的思想境界。陶淵明有了“不為五斗米折腰”的淡泊，才能開創(chuàng)“采菊東籬下，悠然見南山”的田園詩派;范仲淹有了“不以物喜，不以己悲”的豁達(dá)，才能有超越自我兼濟(jì)天下的抱負(fù);鄭板橋有了“堅(jiān)貞還自抱，何事斗群芳”的高潔，才能成為后世傳頌的清廉楷模?？梢姡刺幨啦粌H能坦然面對(duì)人生中的得失，也能在各種境遇中進(jìn)退自如。而做到“淡泊”則需要在看淡名利、抵制物欲、通達(dá)明志上下功夫。
淡泊名利，超然物外?！妒酚?middot;貨殖列傳》：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”無論在哪個(gè)時(shí)代，“名利”始終是許多人努力和追求的目標(biāo)。但如果不能正確對(duì)待“名利”，它就會(huì)成為人生路上的“攔路虎”。唐代詩人杜牧寫道“莫言名與利，名利是身仇”，白居易更是強(qiáng)調(diào)：“名為公器無多取，利是身災(zāi)合少求。”在他看來，名是一種“公器”，為官之人多趨之若鶩，但自己反而要盡量回避;利是一種“身災(zāi)”，人人追求，但自己卻應(yīng)該少取。因?yàn)槿魳O度地追求名利，甚至不擇手段，則有可能喪失自我，甚至淪為名利的仆人，給人生帶來災(zāi)禍。
淡泊物欲，內(nèi)心豐盈。孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲”，修養(yǎng)心性的最好辦法是減少欲望，只有無私欲，才能明理通達(dá)。“淡泊”強(qiáng)調(diào)的是一種簡單、質(zhì)樸的生活，而非一味追求奢華和享受。荀子說：“君子役物，小人役于物”，意思是君子可以控制對(duì)欲望的追求，而小人只能被物質(zhì)所左右，他告誡后世，一旦縱情聲色、貪戀享受，就容易受制于外物，羈絆于俗世。北宋司馬光曾寫下“平生衣取蔽寒，食取充腹”的名句，他一生嚴(yán)格要求自己，在《訓(xùn)儉示康》家訓(xùn)中以“吾本寒家，世以清白相承”開篇，反復(fù)闡明“儉能立名，奢必自敗”的道理。
淡泊明志，胸懷天下。淡泊絕非消極避世，旨在明志致遠(yuǎn)。如果沒有崇高的目標(biāo)和志向作底色，“淡泊”于人生、于社會(huì)也就失去了意義。歷史上不乏有文人墨客以“隱士自居”，或隱于山林、或隱于鬧市，雖然可以獲得生活的寧靜，但卻把“明志”二字埋藏于故紙堆中。北宋理學(xué)家張載提出了“為天地立心，為生民立命，為往世繼絕學(xué)，為萬世開太平”的遠(yuǎn)大理想，為無數(shù)有識(shí)之士指明了治學(xué)修身的終極目標(biāo)。
“淡泊以明志”既是古人追求的人生境界，也是黨員干部必須修煉的內(nèi)功。對(duì)廣大黨員干部而言，應(yīng)不戚戚于名聲，不汲汲于富貴，自覺看重事業(yè)、看淡名利，舍“小我”為“大我”，不斷追求公而忘私之“名”、實(shí)現(xiàn)人民利益這個(gè)崇高之“利”，準(zhǔn)確把握獨(dú)善其身與兼善天下、修己與治人的關(guān)系，用實(shí)際行動(dòng)回答好“名利”之問。(桂林市紀(jì)委監(jiān)委)
